Compre a felicidade ou esteja ciente disso?

O adjetivo “happy” é usado com o verbo “to be”. É óbvio, um princípio gramatical elementar. E, no entanto … quando queremos especificamente ser felizes, pensamos que podemos encontrar a felicidade através da aquisição, através da possessividade; em outras palavras, por “tê-lo”. Então a felicidade seria um objeto de aquisição?

Estamos diante de uma questão delicada, que naturalmente se refere ao significado da existência, ao compromisso do homem e à sua felicidade. Vários pensadores, vários mestres fizeram a alternativa entre “ser” ou “ter” o tema central de seu sistema de pensamento (citemos apenas Buda, Lao Tzu ou Platão, por exemplo).

A própria humanidade tem mais de 2000 anos de pensamento sobre a felicidade. Certos teólogos, certos humanistas como Maître Eckart, filósofos como Hegel ou, mais recentemente ainda, “encolhem” como Carl Gustav Jung ou Eric Fromm analisaram o assunto. Graças às contribuições da psicologia social, também sabemos que quanto mais uma sociedade valoriza possessividade, poder e dinheiro, mais ela gera indivíduos estressados, ansiosos e até infelizes.

Essas diferentes reflexões nos iluminam. Logicamente, devemos, portanto, ser lúcidos (do latim “lucidus” claro, brilhante) … e felizes.

E, no entanto, se quisermos acreditar em nossas vidas modernas, a questão está longe de ser resolvida !

Eric Fromm escreveu precisamente sobre nossos modos de existência “ter” ou “ser”: “A escolha que a humanidade fará entre esses dois modos depende de sua própria sobrevivência. Porque nosso mundo é cada vez mais dominado pela paixão por tê-lo, focado na aquisição, poder material, agressividade, enquanto apenas o modo de ser, baseado no amor, o salvaria. realização espiritual, o prazer de compartilhar atividades significativas e frutíferas. Se o homem não perceber a gravidade dessa escolha, ele enfrentará um desastre psicológico e ecológico sem precedentes “.

Muitas pessoas difamam a sociedade atual, seu materialismo às vezes ultrajante, seu consumismo, seus valores de poder, dinheiro, seu egoísmo … Nós o condenamos de bom grado, mas sem exceção, que permanece lá! Colocamo-nos, por assim dizer, como autor – vítima.

Se for esse o caso, seria dizer que não tínhamos conhecimento do processo em que fomos conduzidos, embora:

a felicidade é um processo de consciência e nada mais.

Sophrology é um ” escola de consciência “ (Dr. Alfonso Caycedo): para que possamos entender facilmente como isso pode nos ajudar nessa busca, não pela felicidade, mas por nós mesmos.

Vivemos em uma sociedade de preenchimento. Vazio, falta são assustadores. Toda a nossa existência, incluindo a nossa linguagem, é baseada no modo de tê-la. Para a pergunta “quem sou eu?” “, Respondemos quase automaticamente com um nome e sobrenome (que temos!). Depois, com” tenho x anos “, tenho uma casa, um carro, uma esposa / marido, filhos, um emprego, um diploma de … ”. Acontece mesmo que algumas pessoas se descrevem por um título, um status social, ainda pior, por um valor!

Se eu sou o que tenho e o que tenho não é mais, quem sou eu? A priori, nada … pelo menos para o indivíduo com base no modo de “ter”: uma atitude de medo e retirada, essencialmente centrada na propriedade e no lucro, nas necessidades pessoais, na dominação, no poder e no poder. conquista. Nesse caso, o processo não é consciente: na melhor das hipóteses, será justificado; na pior das hipóteses, ele será negado.

A sofrologia nos ensina a funcionar no modo de ser. Como

Primeiro ancorando-nos na realidade presente. É sobreocupar totalmente agora, em vez de se preocupar de um passado que não é mais ou de um futuro que ainda não é. No entanto, o modo de ser existe apenas no “aqui e agora”, enquanto o modo de ser existe apenas no tempo, precisamente no passado ou no futuro.

Ela também nos convida a habitar nosso corpo e sentir o movimento vital que está dentro de nós. O divórcio entre o corpo (que também expressa nossas emoções) e a alma é muito perturbador. A consciência do corpo nos permite conhecer a nós mesmos, observando nossas emoções, nossos sentimentos, nossas tensões também. Essa passagem pelo corpo nos permite ir ao encontro do Eu como um todo.

Ela nos incita, por um trabalho de conscientizaçãomais fluidez diante da vida. É uma remodelação do nosso funcionamento, que nos permite acolher as circunstâncias da vida, felizes ou infelizes, como elementos intermitentes … que vêm e vão (como uma inspiração e uma expiração, enquanto o mesmo processo respiratório).

Técnicas complementares, como o uso de modelos, nos permitem encontrar, durante exercícios de modelagem, “Herói de ser”. É, por exemplo, experimentar sensações ou emoções através de um herói de conto de fadas, que admirávamos quando éramos crianças (nossa consciência era então desprovida de “couraças”). Freqüentemente, os personagens, reais ou imaginários, que admiramos são “heróis” que tiveram a coragem de deixar o que têm, de procurar a si mesmos ou a uma causa, enquanto apoiavam o incerteza. No entanto, entrincheirados em pseudo segurança, freqüentemente perdemos essa coragem, a ponto de nos tornarmos indivíduos gananciosos ou passivos diante de ídolos que só admiramos, sem agir.

Para concluir, a sofrologia fortalecerá meu senso de identidade. Restaurado esse sentimento de identidade, eu não precisaria mais preenchê-lo com fatores externos. Além disso, o processo de conscientização sobre mim e meu ambiente, que é profundamente fortalecedor, permitirá que sejamos lúcidos quando confrontados com um possível sentimento de insegurança. Se, no modo “ter”, a insegurança é externa a mim mesmo (perda, falta, “ser feito tem” …), no modo “ser”, por outro lado, o sentimento de insegurança será interno para mim. mesmo … portanto controlável.

“Desista, desista de tudo o que sabe e não se apegue a nada.” Porque é que nada que te ilumina e que te apoia agora “
(extrato de “Medite dia após dia”, do Dr. Christophe André)

Autor: Jean-Michel SCHLUPP, Sophrologist.